Чому ми православні, частина 6
оновлено 08 січня 2019 13:41 | Сколе, Львівська область
Чому ми православні, частина 6
1
Володимир
Православний календар
На Першому Вселенському Соборі було встановлено канонічне правило, згідно з яким Православний Великдень ніколи не повинен збігатися з іудейською Пасхою. Тоді ж був складений Символ Віри і визначено порядок святкування Великодня.
В XVI столітті, в 1572 році, папа Григорій XIII організував спеціальну комісію. Вона працювала десять років і була проведена реформа календаря і створений так званий григоріанський календар.
Вчені того часу, перш за все, італійські, вирахували, що похибки, які дає класичний юліанський рік, приведуть до того, що через кілька тисяч років Великдень виявиться не навесні, а влітку. А ще через кілька десятків тисяч років він відбудеться восени, і тим самим будуть порушені якісь принципи. Комісія, яка після досить тривалих суперечок прийшла до висновку, що потрібно проводити реформу саме пасхалії, і заради реформи Пасхалії був реформований юліанський календар. У нього були введені поправки, які роблять рік трохи коротшим.
В слід за цим в Константинополі при патріархові Єремії II в 1583 році зібрався Православний Собор який зазначив: «Хто не дотримується звичаїв Церкви, як наказали сім Святих Вселенських Соборів про Святий Великодень і місяцеслів, хто з безбожними астрономами протидіє визначенням Святих Соборів і хоче їх змінити і послабити. Тим нехай буде прокляття, буде відлучений від Церкви Христової. Ви ж, православні і благочестиві християни перебувайте в тому, в чому навчилися, в чому народилися і виховалися, і коли виникне необхідність - і саму кров вашу пролийте, щоб зберегти Святих Отці віру і сповідування».
Постанови Собору, що відбувся в 1583 році в Константинополі, ніким ніколи не були скасовані, і під страшні його погрози і анафеми підпадають всі, хто бажає визнавати григоріанський календар.
«Ніхто в Церкві - ні патріарх, ні священик, ні мирянин не повинен вводити що-небудь нове, таке, що суперечить Святому Письму Старого і Нового Завітів і Переданню писаному і неписаному». Преподобний Серафим Саровський.
Довіра це означає - вірити, якщо ми будемо вірити католикам, які часто вводять до християнського життя нові помилкові зміни і вчення, змінюють навіть Закон Божий, то ми відповідно втратимо довіру до своєї Церкви. Чого домагається Римська Церква, щоб православні визнали верховенство над ними Папа Римського і визнати його, як намісника Бога на землі, і який згідно з догматом Католицької Церкви являється вчителем всіх християн: «Папа може змінити божественні закони, так як він наділений не людською, а божественною силою». Католицька енциклопедія за 1913 рік (Т. 6. стр. 48).
На Першому Ватиканському (католицькому) соборі, що проходив в Римі в 1869 - 1870 роках, був прийнятий догмат про непогрішимість Папи римського і про те, що його авторитет стоїть вище Слова Божого - Біблії. Це було підтверджено Другим Ватиканським собором (1962 - 1965 рр.).
В католицькому катехизмі написано: «Папа Римський є найпершим єпископом усього світу; він є намісником Христа на Землі; він керує усією Христовою Церквою; він є отцем усього світу; він є пастирем усіх християн; понад Ним, понад папою римським, немає в усьому світі нікого першого між людьми, нікого старшого».
Тому римська Церква без вагань змінює і Заповіді Божі. Друга заповідь, яка говорить: «Не роби собі кумира і ніякого зображення того, що на небі вгорі, і що на землі внизу, і що у воді нижче землі; не поклоняйся їм і не служи їм». (Вихід 20, 4-6), змінена на: «Не взивай марно Імені Господа Бога твого.». - Католицький катехизм.
Заповіді спрощені і переставлені, деякі перекручені, а десята заповідь розділена на дві, щоб зберегти загальне число заповідей. Ось текст зі Святого Письма:
1 Господь, Бог твій, Який вивів тебе з землі Єгипетської, з дому рабства; нехай не буде в тебе інших богів перед лицем Моїм. 2 Не роби собі кумира і ніякого зображення того, що на небі вгорі, і що на землі внизу, і що у воді нижче землі; не поклоняйся їм і не служи їм, бо Я Господь, Бог твій, Бог ревнитель, що карає дітей за провину батьків до третього і четвертого роду тих, які ненавидять Мене, і творить милість до тисячі родів тим, що люблять Мене і дотримуються заповідей Моїх.
3 Не вимовляй імені Господа, Бога твого, марно, тому що Господь не залишить без покарання того, хто промовляє ім’я Його марно.
4 Пам’ятай день суботній, щоб святити його; шість днів працюй і виконуй [у них] усякі справи твої, а день сьомий – субота Господу, Богу твоєму: не роби в цей день ніякої справи ні ти, ні син твій, ні доч¬ка твоя, ні раб твій, ні рабиня твоя, ні [віл твій, ні осел твій, ні всяка] худоба твоя, ні прибулець, який в оселях твоїх; бо за шість днів створив Господь небо і землю, море й усе, що в них, а на день сьомий спочив; тому благословив Господь день суботній і освятив його.
5 Шануй батька твого і матір твою, [щоб тобі було добре і] щоб продовжилися дні твої на землі, яку Господь, Бог твій, дає тобі.
6 Не вбивай.
7 Не перелюбствуй. 8 Не кради.
9 Не говори неправдивого свідчення на ближнього твого.
10 Не бажай дому ближнього твого; не бажай дружини ближнього твого, [ні поля його,] ні раба його, ні рабині його, ні вола його, ні осла його, [ні всякої худоби його,] нічого, що у ближнього твого. (Вихід 20,1-17).
А ось витяг з католицького народного катехизму надрукований видавництвом «Місіонер». Я Господь Бог твій, що вивів тебе із землі єгипетської, з дому неволі.
1. Не знай інших богів окрім Мене.
2. Не взивай марно Імені Господа Бога твого.
3. Пам'ятай день святий святкувати.
4. Шануй отця твого і матір твою, то добре тобі буде і довго будеш жити на землі.
5. Не убий.
6. Не чужолож.
7. Не кради.
8. Не свідчи ложно на ближнього свого.
9. Не пожадай жони ближнього свого.
10. Не пожадай ніякого добра, що є власністю ближнього твого.
Підписано до друку 10.06.97.
Франц Шпіраго
Змінений також у них догмат про Духа Святого. В Євангелії від Іоана 15/26 Спаситель свідчить: «Дух Святий, Котрий від Отця сходить». Вони через вимогу короля Карла Великого змінили текст «Символу віри», записавши «Що від Отця і Сина сходить».
Також католиками був введене помилкове вчення про індульгенцію. Людина купивши папірець з печаткою Папи, звільнялась від минулих і майбутніх гріхів.
Можна ще навести багато прикладів з історії їхньої церкви, які свідчать відхилення не тільки від Закону Божого, але й від християнства взагалі, такі як інквізиція, спалення людей живими.
Для православ'я григоріанський календар зовсім непридатний, тому що пасхалія григоріанського календаря зазначена так, що Пасха в деякі роки в ньому співпадає з іудейською. Юліанський же календар виконує роль організатора літургійного життя, і ось в цьому своєму значенні календар вже вріс, вбрався в церковну традицію настільки міцно, що будь-які спроби його звідти вилучити обов'язково призводять до дуже серйозних порушень, до того, що образливо для людей, які звикли до цієї літургійної традиції. А літургійна традиція означає для християн набагато більше, ніж просто якийсь ритуал.
Провести календарну реформу в Церкві намагалися зробити не раз. Ті обставини, при яких вводився новий стиль і новий календар, виглядають вкрай підозрілими, якщо не сказати більше. Тому що на Балканах, в Греції, в Румунії, в Константинополі новий календар люто проштовхували прихильниками масонів.
Константинопольський Мелетій IV, скликавши в 1923 році в Константинополі нараду Православних Церков, мав зв'язок з міжнародним масонством, за свідченням деяких церковних істориків. Три східних патріарха суворо засудили цей незаконний, який назвав себе «Всеправославний» конгрес і відмовилися взяти в ньому участь.
У тому ж 1923 році, в Радянському Союзі було прийнято рішення перейти на новий (григоріанський) стиль. Але віруючі люди продовжували відзначати свята за юліанським календарем і не відвідували храми в святкові дні по-новому. Григоріанський стиль в народі не прижився. Незважаючи на примус більшовиків, Церква зберегла досі свій календар і тим самим Церковне Передання. Теж ми спостерігаємо і 2018 році, 25 грудня пройшов як звичайний день, працювали ринки і магазини, люди займалися звичайними своїми справами. Святкувати два рази Різдво в році означає роздвоюватися в вірі, не тримаючись визначеності люди втрачають особливість і цінність цього свята.
Що таке християнська Пасха? - Це спогад про Воскресіння Спасителя, а не сезонне свято. Воно ніякого відношення не має до астрономічних циклів. Досить аргументовано і дотепно про це писав митрополит Інокентій Пекінський.
Лист митрополита Інокентія Пекінського всім вірним чадам Церкві Христової, дотримуючи Православного Календаря та Передання Святої Вселенської Церкви. (скорочено)
Нами отримано скорботні новини про те, наскільки жорстокі гоніння зазнають ті, що непорушно тримаються переказів Святої Церкви Православної від неправдивої братії, яка під захистом цивільної влади зневажає Божественні закони і глумиться над ними. Видаючи себе за мудреців і просвітителів, ці вовки в овечих шкурах насмілилися, зневаживши страх Божий, взятися за виправлення законів Церкви Христової; засліплені димним затуманенням світу цього, вони вважають себе вище Апостолів і святих Отців Церкви, вустами яких віщав Сам Господь. Але приборкав Бог всю мудрість їх. Вони навіть не знають, про що говорять, і не розуміють того, що хочуть виправляти. І за реформу календаря взялися вони, не відаючи, що творять. Вони стверджують, що наш Православний Календар далеко відступив від істини астрономічної, а тому давно пора перейти на календар григоріанський, визнаний вченими правильним і прийнятий всім боговідступним світом.
Важко сказати, брешуть вони, намагаючись ввести в оману малих сих в вірі, або ж в невіданні повторюють чужу брехня. Але хто розумів би ясно, що ні в одному з їхніх тверджень немає і сліду правди. Вони кажуть, що православний календар на 13 днів відстав від істинного календаря, чому рівнодення припадає на 8 березня, тоді як святі Отці Першого Вселенського Собору постановили назавжди вважати його 21 березня, що нібито і виправлено григоріанським календарем. Довести цього вони, однак, не можуть.
Не більше обґрунтовано та ствердження їх, ніби григоріанський календар правильний. Астрономи давно вже довели, що абсолютно правильний календар скласти взагалі неможливо. А григоріанський календар при цьому ще й так незручний, що вчені всього світу вже піднімають питання про заміну його. Багато з них визнали наш православний календар настільки простим і зручним, що висловлювалися за повернення до нього: Ньюкомб, Болотов та інші. Безпідставні і твердження реформаторів, ніби введення григоріанського календаря було викликано необхідністю виправлення календаря юліанського. Метою введення його було лише бажання єзуїтів, що набули до кінця XVI століття величезного впливу в католицькій церкві, остаточно порвати з візантійською спадщиною Святих Отців і Православним Сходом так, щоб навіть свята святкувати в різний час.
Твердо будемо пам'ятати, що нас змушують триматися православного календаря саме ті ж причини, які спонукали святих Апостолів і Отців Антіохійського Собору і зробили постанови про святкування Великодня, бо якщо ми підемо календарем григоріанським, то нам доведеться частенько святкувати наш Великдень до паски іудейської, часом і в один день з іудеями і з масонами, від чого нехай береже нас Господь. Мало цього, з переходом на новий стиль весь лад життя церковної буде порушений. Так, наприклад, в 1929 року зовсім зник би Петрів піст. За новим стилем 29 червня падає на суботу перед неділею Всіх Святих, - та й інші пости скоротяться. Все це прийнятне для неправдивої братії, так чому б їм разом з календарем католицьким чи не ввести і постів католицьких, і в святу Чотиридесятницю втішатись сирами і яйцями? Ми не перешкоджаємо реформаторам вводити у себе новий стиль. Нехай вони роблять, як хочуть. Нехай скасовують пости, святкують Великдень з іудеями, нехай порушують Божественні канони. Бог їм суддя!
Але навіщо вони намагаються і нас зробити співучасниками їх беззаконь і жорстокими гоніннями примушують нас відректися від переданих нам Отцями звичаїв, які не суперечать ні Святому Письму, ні Переданню? Жила ж вся Церква до 1583 р юліанським календарем і нікому це не заважало, чому ж тепер раптом стало заважати?
Та до того ж, строго кажучи, в основі нашого православного календаря лежить зовсім не юліанський і навіть не місячний календар, а тижневий відлік часу, що ясно бачимо з наших богослужбових книгах, де рахунок ведеться потижнево. З самого створення світу ми закінчуємо свої справи в шостий день, а сьомий день присвячуємо Богу. Нині і багато цивілізованих країн залишили місячний рахунок часу і всі розрахунки проводять потижнево. Не маючи ніяких доказів на користь реформи, реформатори насильством хочуть нас змусити повірити їх суєтному мудруванню і їхнім доводам на захист нового стилю. Вони тиснуть на те, що юліанський календар науково не так точний, як календар григоріанський. Але нехай буде їм відомо, що не личить православним в церковному житті керуватися не благодаттю, а наукою.
Але даремно ми будемо намагатися переконати впертих реформаторів. Якби ми привели і ще більш вагомі заперечення проти їх реформи, вони все-таки не почують слова правди. Так і повинно бути, бо вони тільки личину наділи на себе любові і ревнощів про благо Церкви. Насправді, ж вони керуються зовсім іншими, далеко не релігійними цілями, виконуючи веління тих, котрі вже багато століть підривають основу Церкви Христової. Не григоріанський календар важливо їм ввести, а скасувати наш православний календар і ввести цим розлад і смуту в середовище віруючих, зробити розкол і погасити братню любов. Вони підняли п'яту свою на всі наші звичаї церковні, Отцями передані, старовиною освячені, бо добре знають слуги князя світу цього, що саме звичаями і міцна наша Православна Церква. Відмінно знають вони, що святі й премудрі Божественні канони і що непоборну стіною захищають вони Святу Церкву від тлінного духу світу цього, від тих, хто взяв печатку антихриста; тому і докладають вони усіх зусиль, щоб скасувати канони, бо після цього Свята Церква залишиться без годувальника і зробиться грою вітрів світу цього. Невпинно і наполегливо підривали вороги Христові фундаменти Святий Його Церкви, щоб на її місці поставити іншу церкву, святилище божевільного людства, храм масонський, капище сатани.
А відтак хай не подумає ніхто, ніби ми сперечаємося заради часів, місяців і днів, і терпимо позбавлення і гоніння заради повень і рівнодення. Ми стоїмо за Церкву Святу, Її захищаємо від сил пекельних, повсталих на неї. Знають вороги Христові, яке величезне значення мають для життя нації і Церкви свята і пости в певний, для всіх обов'язковий час, знають вони, що це найсильніше скріплення для нації, держави, а тим більше для Церкви.
Та не спокусить нас тому, хто лестощами, ніби ми боремося з вітром! Ні, Господь сподобив нас воювати за Святу Церкву і страждати за ім'я Його. Честь і хвала тому, хто прийняв гоніння і позбавлення, вічна слава удостоєним від Господа вінця мученицької кончини! У Церкві Христової немає нічого малоцінного, немає нічого неважливого, бо в кожному звичаї втілився Дух Божий, яким Церква живе і дихає. Всякий, який зневажає звичаї і закони церковні, засновані на Священному Переданні і Писанні, повстає на Духа Божого і цим показує всім, хто має очі бачити, якого він духу. Достойно і праведно Свята Церква промовляє на таких анафему.
Молю Господа, нехай укріпить Він ослаблих, нехай оберне заблукалих і так утихомирить вірних Своїх миром Своїм; не тим, який дає цей світ, але світом вишнім! Інокентій, Митрополит Пекінський і Китайська (1863 - 1931).
Не менш цікаве і аргументоване звернення до православних, на захист нашої Православної Віри, і Православного Передання, вимовляє ієросхимонах Феодосій Карульский з Афону: Голос Святого Афона Хто захищає правила і постанови святих Отців семи Вселенських Соборів, той все одно що захищає догмат. Якщо кому доведеться нести страждання за істину, то це зарахується йому, як мучеництво від Господа Бога. Будемо строго зберігати заповіти святих Отців, допомагаючи один одному охороняти нашу віру Православну, і з Божою допомогою відображати безбожне нововведення.
Ми переживаємо винятковий час, коли істинно віруючі становлять меншість, як за часів іконоборців і монофелітів. У той же час реформаторами нововведення проводиться в життя православних з поспішністю і насильством.
Святе Передання - просте, ясне, доступне і для простих віруючих вселенської церковної істини; по слову священомученика Кипріяна Карфагенського, «Душам благочестивим і простим легко уникнути помилки і знайти істину, бо як тільки звернуться до джерела Божественного Передання, омана зникне». Або, за словом святителя Іоанна Златоуста, «Передання є, нічого більше не шукай».
Священному Переданню, як і священному Письму, треба вірити і тлумачити його по Переданню ж - по розуму передавала нам Церква, а не за своїм висновком. «Збереження священного Передання, - каже Патріарх Іоаким III, - ознака Православ'я».
Отці Собору при Патріархові Єремії вважали старий календар, разом з пасхалією, не тільки заснованим на звичаї церковному, а й узаконеними семи Вселенськими Соборами, а заступників нового календаря - противниками визначень всіх Соборів, а тому і винними клятв Соборним. Інакше сказати, Отці Собору вважають календарне питання канонічним.
Давня загальна церковна практика щодо церковного календаря рівносильна канонам. Сучасна латинська єресь не була засуджена на жодному Вселенському Соборі. Однак в силу усталеною загальної церковної практики, всі православні ставляться до латинян, як до єретиків. Також за силою такий же церковної практики ми повинні ставитися і до прихильників григоріанського календаря, як до розкольників. Свята Гора Афон 1934 р Ієросхимонах Феодосій Карульскій
На Першому Вселенському Соборі було встановлено канонічне правило, згідно з яким Православний Великдень ніколи не повинен збігатися з іудейською Пасхою. Тоді ж був складений Символ Віри і визначено порядок святкування Великодня.
В XVI столітті, в 1572 році, папа Григорій XIII організував спеціальну комісію. Вона працювала десять років і була проведена реформа календаря і створений так званий григоріанський календар.
Вчені того часу, перш за все, італійські, вирахували, що похибки, які дає класичний юліанський рік, приведуть до того, що через кілька тисяч років Великдень виявиться не навесні, а влітку. А ще через кілька десятків тисяч років він відбудеться восени, і тим самим будуть порушені якісь принципи. Комісія, яка після досить тривалих суперечок прийшла до висновку, що потрібно проводити реформу саме пасхалії, і заради реформи Пасхалії був реформований юліанський календар. У нього були введені поправки, які роблять рік трохи коротшим.
В слід за цим в Константинополі при патріархові Єремії II в 1583 році зібрався Православний Собор який зазначив: «Хто не дотримується звичаїв Церкви, як наказали сім Святих Вселенських Соборів про Святий Великодень і місяцеслів, хто з безбожними астрономами протидіє визначенням Святих Соборів і хоче їх змінити і послабити. Тим нехай буде прокляття, буде відлучений від Церкви Христової. Ви ж, православні і благочестиві християни перебувайте в тому, в чому навчилися, в чому народилися і виховалися, і коли виникне необхідність - і саму кров вашу пролийте, щоб зберегти Святих Отці віру і сповідування».
Постанови Собору, що відбувся в 1583 році в Константинополі, ніким ніколи не були скасовані, і під страшні його погрози і анафеми підпадають всі, хто бажає визнавати григоріанський календар.
«Ніхто в Церкві - ні патріарх, ні священик, ні мирянин не повинен вводити що-небудь нове, таке, що суперечить Святому Письму Старого і Нового Завітів і Переданню писаному і неписаному». Преподобний Серафим Саровський.
Довіра це означає - вірити, якщо ми будемо вірити католикам, які часто вводять до християнського життя нові помилкові зміни і вчення, змінюють навіть Закон Божий, то ми відповідно втратимо довіру до своєї Церкви. Чого домагається Римська Церква, щоб православні визнали верховенство над ними Папа Римського і визнати його, як намісника Бога на землі, і який згідно з догматом Католицької Церкви являється вчителем всіх християн: «Папа може змінити божественні закони, так як він наділений не людською, а божественною силою». Католицька енциклопедія за 1913 рік (Т. 6. стр. 48).
На Першому Ватиканському (католицькому) соборі, що проходив в Римі в 1869 - 1870 роках, був прийнятий догмат про непогрішимість Папи римського і про те, що його авторитет стоїть вище Слова Божого - Біблії. Це було підтверджено Другим Ватиканським собором (1962 - 1965 рр.).
В католицькому катехизмі написано: «Папа Римський є найпершим єпископом усього світу; він є намісником Христа на Землі; він керує усією Христовою Церквою; він є отцем усього світу; він є пастирем усіх християн; понад Ним, понад папою римським, немає в усьому світі нікого першого між людьми, нікого старшого».
Тому римська Церква без вагань змінює і Заповіді Божі. Друга заповідь, яка говорить: «Не роби собі кумира і ніякого зображення того, що на небі вгорі, і що на землі внизу, і що у воді нижче землі; не поклоняйся їм і не служи їм». (Вихід 20, 4-6), змінена на: «Не взивай марно Імені Господа Бога твого.». - Католицький катехизм.
Заповіді спрощені і переставлені, деякі перекручені, а десята заповідь розділена на дві, щоб зберегти загальне число заповідей. Ось текст зі Святого Письма:
1 Господь, Бог твій, Який вивів тебе з землі Єгипетської, з дому рабства; нехай не буде в тебе інших богів перед лицем Моїм. 2 Не роби собі кумира і ніякого зображення того, що на небі вгорі, і що на землі внизу, і що у воді нижче землі; не поклоняйся їм і не служи їм, бо Я Господь, Бог твій, Бог ревнитель, що карає дітей за провину батьків до третього і четвертого роду тих, які ненавидять Мене, і творить милість до тисячі родів тим, що люблять Мене і дотримуються заповідей Моїх.
3 Не вимовляй імені Господа, Бога твого, марно, тому що Господь не залишить без покарання того, хто промовляє ім’я Його марно.
4 Пам’ятай день суботній, щоб святити його; шість днів працюй і виконуй [у них] усякі справи твої, а день сьомий – субота Господу, Богу твоєму: не роби в цей день ніякої справи ні ти, ні син твій, ні доч¬ка твоя, ні раб твій, ні рабиня твоя, ні [віл твій, ні осел твій, ні всяка] худоба твоя, ні прибулець, який в оселях твоїх; бо за шість днів створив Господь небо і землю, море й усе, що в них, а на день сьомий спочив; тому благословив Господь день суботній і освятив його.
5 Шануй батька твого і матір твою, [щоб тобі було добре і] щоб продовжилися дні твої на землі, яку Господь, Бог твій, дає тобі.
6 Не вбивай.
7 Не перелюбствуй. 8 Не кради.
9 Не говори неправдивого свідчення на ближнього твого.
10 Не бажай дому ближнього твого; не бажай дружини ближнього твого, [ні поля його,] ні раба його, ні рабині його, ні вола його, ні осла його, [ні всякої худоби його,] нічого, що у ближнього твого. (Вихід 20,1-17).
А ось витяг з католицького народного катехизму надрукований видавництвом «Місіонер». Я Господь Бог твій, що вивів тебе із землі єгипетської, з дому неволі.
1. Не знай інших богів окрім Мене.
2. Не взивай марно Імені Господа Бога твого.
3. Пам'ятай день святий святкувати.
4. Шануй отця твого і матір твою, то добре тобі буде і довго будеш жити на землі.
5. Не убий.
6. Не чужолож.
7. Не кради.
8. Не свідчи ложно на ближнього свого.
9. Не пожадай жони ближнього свого.
10. Не пожадай ніякого добра, що є власністю ближнього твого.
Підписано до друку 10.06.97.
Франц Шпіраго
Змінений також у них догмат про Духа Святого. В Євангелії від Іоана 15/26 Спаситель свідчить: «Дух Святий, Котрий від Отця сходить». Вони через вимогу короля Карла Великого змінили текст «Символу віри», записавши «Що від Отця і Сина сходить».
Також католиками був введене помилкове вчення про індульгенцію. Людина купивши папірець з печаткою Папи, звільнялась від минулих і майбутніх гріхів.
Можна ще навести багато прикладів з історії їхньої церкви, які свідчать відхилення не тільки від Закону Божого, але й від християнства взагалі, такі як інквізиція, спалення людей живими.
Для православ'я григоріанський календар зовсім непридатний, тому що пасхалія григоріанського календаря зазначена так, що Пасха в деякі роки в ньому співпадає з іудейською. Юліанський же календар виконує роль організатора літургійного життя, і ось в цьому своєму значенні календар вже вріс, вбрався в церковну традицію настільки міцно, що будь-які спроби його звідти вилучити обов'язково призводять до дуже серйозних порушень, до того, що образливо для людей, які звикли до цієї літургійної традиції. А літургійна традиція означає для християн набагато більше, ніж просто якийсь ритуал.
Провести календарну реформу в Церкві намагалися зробити не раз. Ті обставини, при яких вводився новий стиль і новий календар, виглядають вкрай підозрілими, якщо не сказати більше. Тому що на Балканах, в Греції, в Румунії, в Константинополі новий календар люто проштовхували прихильниками масонів.
Константинопольський Мелетій IV, скликавши в 1923 році в Константинополі нараду Православних Церков, мав зв'язок з міжнародним масонством, за свідченням деяких церковних істориків. Три східних патріарха суворо засудили цей незаконний, який назвав себе «Всеправославний» конгрес і відмовилися взяти в ньому участь.
У тому ж 1923 році, в Радянському Союзі було прийнято рішення перейти на новий (григоріанський) стиль. Але віруючі люди продовжували відзначати свята за юліанським календарем і не відвідували храми в святкові дні по-новому. Григоріанський стиль в народі не прижився. Незважаючи на примус більшовиків, Церква зберегла досі свій календар і тим самим Церковне Передання. Теж ми спостерігаємо і 2018 році, 25 грудня пройшов як звичайний день, працювали ринки і магазини, люди займалися звичайними своїми справами. Святкувати два рази Різдво в році означає роздвоюватися в вірі, не тримаючись визначеності люди втрачають особливість і цінність цього свята.
Що таке християнська Пасха? - Це спогад про Воскресіння Спасителя, а не сезонне свято. Воно ніякого відношення не має до астрономічних циклів. Досить аргументовано і дотепно про це писав митрополит Інокентій Пекінський.
Лист митрополита Інокентія Пекінського всім вірним чадам Церкві Христової, дотримуючи Православного Календаря та Передання Святої Вселенської Церкви. (скорочено)
Нами отримано скорботні новини про те, наскільки жорстокі гоніння зазнають ті, що непорушно тримаються переказів Святої Церкви Православної від неправдивої братії, яка під захистом цивільної влади зневажає Божественні закони і глумиться над ними. Видаючи себе за мудреців і просвітителів, ці вовки в овечих шкурах насмілилися, зневаживши страх Божий, взятися за виправлення законів Церкви Христової; засліплені димним затуманенням світу цього, вони вважають себе вище Апостолів і святих Отців Церкви, вустами яких віщав Сам Господь. Але приборкав Бог всю мудрість їх. Вони навіть не знають, про що говорять, і не розуміють того, що хочуть виправляти. І за реформу календаря взялися вони, не відаючи, що творять. Вони стверджують, що наш Православний Календар далеко відступив від істини астрономічної, а тому давно пора перейти на календар григоріанський, визнаний вченими правильним і прийнятий всім боговідступним світом.
Важко сказати, брешуть вони, намагаючись ввести в оману малих сих в вірі, або ж в невіданні повторюють чужу брехня. Але хто розумів би ясно, що ні в одному з їхніх тверджень немає і сліду правди. Вони кажуть, що православний календар на 13 днів відстав від істинного календаря, чому рівнодення припадає на 8 березня, тоді як святі Отці Першого Вселенського Собору постановили назавжди вважати його 21 березня, що нібито і виправлено григоріанським календарем. Довести цього вони, однак, не можуть.
Не більше обґрунтовано та ствердження їх, ніби григоріанський календар правильний. Астрономи давно вже довели, що абсолютно правильний календар скласти взагалі неможливо. А григоріанський календар при цьому ще й так незручний, що вчені всього світу вже піднімають питання про заміну його. Багато з них визнали наш православний календар настільки простим і зручним, що висловлювалися за повернення до нього: Ньюкомб, Болотов та інші. Безпідставні і твердження реформаторів, ніби введення григоріанського календаря було викликано необхідністю виправлення календаря юліанського. Метою введення його було лише бажання єзуїтів, що набули до кінця XVI століття величезного впливу в католицькій церкві, остаточно порвати з візантійською спадщиною Святих Отців і Православним Сходом так, щоб навіть свята святкувати в різний час.
Твердо будемо пам'ятати, що нас змушують триматися православного календаря саме ті ж причини, які спонукали святих Апостолів і Отців Антіохійського Собору і зробили постанови про святкування Великодня, бо якщо ми підемо календарем григоріанським, то нам доведеться частенько святкувати наш Великдень до паски іудейської, часом і в один день з іудеями і з масонами, від чого нехай береже нас Господь. Мало цього, з переходом на новий стиль весь лад життя церковної буде порушений. Так, наприклад, в 1929 року зовсім зник би Петрів піст. За новим стилем 29 червня падає на суботу перед неділею Всіх Святих, - та й інші пости скоротяться. Все це прийнятне для неправдивої братії, так чому б їм разом з календарем католицьким чи не ввести і постів католицьких, і в святу Чотиридесятницю втішатись сирами і яйцями? Ми не перешкоджаємо реформаторам вводити у себе новий стиль. Нехай вони роблять, як хочуть. Нехай скасовують пости, святкують Великдень з іудеями, нехай порушують Божественні канони. Бог їм суддя!
Але навіщо вони намагаються і нас зробити співучасниками їх беззаконь і жорстокими гоніннями примушують нас відректися від переданих нам Отцями звичаїв, які не суперечать ні Святому Письму, ні Переданню? Жила ж вся Церква до 1583 р юліанським календарем і нікому це не заважало, чому ж тепер раптом стало заважати?
Та до того ж, строго кажучи, в основі нашого православного календаря лежить зовсім не юліанський і навіть не місячний календар, а тижневий відлік часу, що ясно бачимо з наших богослужбових книгах, де рахунок ведеться потижнево. З самого створення світу ми закінчуємо свої справи в шостий день, а сьомий день присвячуємо Богу. Нині і багато цивілізованих країн залишили місячний рахунок часу і всі розрахунки проводять потижнево. Не маючи ніяких доказів на користь реформи, реформатори насильством хочуть нас змусити повірити їх суєтному мудруванню і їхнім доводам на захист нового стилю. Вони тиснуть на те, що юліанський календар науково не так точний, як календар григоріанський. Але нехай буде їм відомо, що не личить православним в церковному житті керуватися не благодаттю, а наукою.
Але даремно ми будемо намагатися переконати впертих реформаторів. Якби ми привели і ще більш вагомі заперечення проти їх реформи, вони все-таки не почують слова правди. Так і повинно бути, бо вони тільки личину наділи на себе любові і ревнощів про благо Церкви. Насправді, ж вони керуються зовсім іншими, далеко не релігійними цілями, виконуючи веління тих, котрі вже багато століть підривають основу Церкви Христової. Не григоріанський календар важливо їм ввести, а скасувати наш православний календар і ввести цим розлад і смуту в середовище віруючих, зробити розкол і погасити братню любов. Вони підняли п'яту свою на всі наші звичаї церковні, Отцями передані, старовиною освячені, бо добре знають слуги князя світу цього, що саме звичаями і міцна наша Православна Церква. Відмінно знають вони, що святі й премудрі Божественні канони і що непоборну стіною захищають вони Святу Церкву від тлінного духу світу цього, від тих, хто взяв печатку антихриста; тому і докладають вони усіх зусиль, щоб скасувати канони, бо після цього Свята Церква залишиться без годувальника і зробиться грою вітрів світу цього. Невпинно і наполегливо підривали вороги Христові фундаменти Святий Його Церкви, щоб на її місці поставити іншу церкву, святилище божевільного людства, храм масонський, капище сатани.
А відтак хай не подумає ніхто, ніби ми сперечаємося заради часів, місяців і днів, і терпимо позбавлення і гоніння заради повень і рівнодення. Ми стоїмо за Церкву Святу, Її захищаємо від сил пекельних, повсталих на неї. Знають вороги Христові, яке величезне значення мають для життя нації і Церкви свята і пости в певний, для всіх обов'язковий час, знають вони, що це найсильніше скріплення для нації, держави, а тим більше для Церкви.
Та не спокусить нас тому, хто лестощами, ніби ми боремося з вітром! Ні, Господь сподобив нас воювати за Святу Церкву і страждати за ім'я Його. Честь і хвала тому, хто прийняв гоніння і позбавлення, вічна слава удостоєним від Господа вінця мученицької кончини! У Церкві Христової немає нічого малоцінного, немає нічого неважливого, бо в кожному звичаї втілився Дух Божий, яким Церква живе і дихає. Всякий, який зневажає звичаї і закони церковні, засновані на Священному Переданні і Писанні, повстає на Духа Божого і цим показує всім, хто має очі бачити, якого він духу. Достойно і праведно Свята Церква промовляє на таких анафему.
Молю Господа, нехай укріпить Він ослаблих, нехай оберне заблукалих і так утихомирить вірних Своїх миром Своїм; не тим, який дає цей світ, але світом вишнім! Інокентій, Митрополит Пекінський і Китайська (1863 - 1931).
Не менш цікаве і аргументоване звернення до православних, на захист нашої Православної Віри, і Православного Передання, вимовляє ієросхимонах Феодосій Карульский з Афону: Голос Святого Афона Хто захищає правила і постанови святих Отців семи Вселенських Соборів, той все одно що захищає догмат. Якщо кому доведеться нести страждання за істину, то це зарахується йому, як мучеництво від Господа Бога. Будемо строго зберігати заповіти святих Отців, допомагаючи один одному охороняти нашу віру Православну, і з Божою допомогою відображати безбожне нововведення.
Ми переживаємо винятковий час, коли істинно віруючі становлять меншість, як за часів іконоборців і монофелітів. У той же час реформаторами нововведення проводиться в життя православних з поспішністю і насильством.
Святе Передання - просте, ясне, доступне і для простих віруючих вселенської церковної істини; по слову священомученика Кипріяна Карфагенського, «Душам благочестивим і простим легко уникнути помилки і знайти істину, бо як тільки звернуться до джерела Божественного Передання, омана зникне». Або, за словом святителя Іоанна Златоуста, «Передання є, нічого більше не шукай».
Священному Переданню, як і священному Письму, треба вірити і тлумачити його по Переданню ж - по розуму передавала нам Церква, а не за своїм висновком. «Збереження священного Передання, - каже Патріарх Іоаким III, - ознака Православ'я».
Отці Собору при Патріархові Єремії вважали старий календар, разом з пасхалією, не тільки заснованим на звичаї церковному, а й узаконеними семи Вселенськими Соборами, а заступників нового календаря - противниками визначень всіх Соборів, а тому і винними клятв Соборним. Інакше сказати, Отці Собору вважають календарне питання канонічним.
Давня загальна церковна практика щодо церковного календаря рівносильна канонам. Сучасна латинська єресь не була засуджена на жодному Вселенському Соборі. Однак в силу усталеною загальної церковної практики, всі православні ставляться до латинян, як до єретиків. Також за силою такий же церковної практики ми повинні ставитися і до прихильників григоріанського календаря, як до розкольників. Свята Гора Афон 1934 р Ієросхимонах Феодосій Карульскій
ЧОМУ МИ ПРАВОСЛАВНІ
Частина 7
Історія Православної віри на Західній Україні
Православ'я прийшло на Червону Русь, як називали Галичину в до монгольський період, завдяки Хрещенню Київської Русі землі за князя Володимира. Перші християнські громади з’явились в цих краях ще до часів діяльності св. Кирила і Мефодія, Вчителів словенських. Уже в XI столітті землі Галичини і Волині входили до складу Володимиро-Волинської єпархії Української Православної Церкви. У XII столітті з її складу була виділена самостійна Галицька єпархія а в XIII столітті - Луцька, Перемишльська і Угровеська (Холмської) єпархії, також були частиною православної Київської митрополії. Жоден зі збережених до наших днів історичних джерел нічого не згадує про будь-яких латинських місіонерів, що діяли на цій землі. Галицька земля була найбільш схильна до політичного і культурного впливу своїх західних сусідів - Польщі та Угорщини. Однак при безсумнівному впливі Заходу на суспільно-політичні відносини, Галичина залишалася вірною Православ'ю. Літописи зберегли чимало підтверджень цьому. Волинське князівство в XII-XIII ст. нерідко захоплювали польські або угорські вельможі. Але всякий раз галичани скидали іноземне ярмо і відроджували свою державність. Причому, однією з головних причин народного обурення проти чужинців була спроба встановити католицизм на цих землях.
Перші католицькі храми на території Галицько-Волинського князівства з'явилися лише у 2-й половині XIII століття - через майже три століття після зведення перших православних церков Червоної Русі. Причому, положення латинян в Галичині тоді було більш, ніж скромним: їм дозволили звести лише два костели у Львові. Один призначався для німецьких купців і ремісників, інший - для Констанції, доньки угорського короля Бели, яка стала дружиною галицького князя Лева Даниловича. До релігійних і національних меншин в Галицькій Русі тоді ставилися цілком шанобливо, будь то прибулі із Західної Європи католики чи вірменської церкви, всім їм дозволялося будувати власні храми. У XIV столітті після монголо-татарської навали, Галицько-Волинська земля поступово починає занепадати. Спочатку Волинь була завойована Литвою, потім Галичина, захоплювалась поляками та угорцями. Згасає династія нащадків славного князя Данила Романовича Галицького. Останнім в ряду самостійних галицьких князів став його нащадок по жіночій лінії - польський князь Болеслав Мазовецький, який прийняв Православ'я з ім'ям Юрій. Однак цей державець буквально наповнив Галичину поляками і німцями, був покровителем різних католицьких орденів, дозволяючи їм створювати свої монастирі в Червоній Русі, потім проти Болеслава-Юрія була складена змова, і князь був отруєний галицькими шляхтичами. У 2-й половині XIV в. вкрай ослабла від іноземних набігів Галицька земля була завойована польським королем Казимиром III. Однак щоб уникнути народних виступів проти нової влади, Казимир був змушений обіцяти галицьким русинам зберегти автономію їх землі в складі Польського королівства і недоторканність православного віросповідання. Але одночасно з польським завоюванням в Галичині починає активно насаджуватися католицтво. Протистояти цьому тут було набагато складніше, ніж в Литовському князівстві, яке на 90% складалося з руських земель. Православне населення Галичини, включеної до складу Польської корони, виявилося в набагато більш скрутному становищі релігійної і національної меншини. Це особливо проявилося при королі Владиславові II Ягайлу, який ввів в країні закони, які дискримінували православних. Православна знать не допускались до придворної і військової служби, городянам - в магістрати, ремісникам - в цехах. Показання православного свідка в суді в розрахунок не бралися. Частина православних храмів, монастирів і церковних земель за постановою короля-католика була конфіскована і передана католицькій церкві. На території колишнього Галицько-Волинського князівства в 1361 р були відкриті Львівська та Галицька римо-католицькі єпархії. У 1390 р до них додалася Перемишльська, а в 1428 г. - Луцька. Пам'ятником діяльності католика Ягайла донині є кафедральний костел в Перемишлі (нині Пшемишль, знаходиться на території Польщі). Раніше це був православний кафедральний собор, побудований в XIII в. Данилом Галицьким. Відібраний Ягайлом на користь католиків він став кафедрою місцевого латинського єпископа. Особливо важким було становище селян Галичини, яких насильно примушували до переходу в католицизм.
Незважаючи на насильство і дискримінацію успіхи католицької пропаганди на українських землях довгий час були незначні. Наприклад, в Київській католицької єпархії через 100 років після її заснування було побудовано всього лише 7 костелів. У Великому князівстві Литовському до середини XVI ст. існувало близько 700 католицьких парафій, тоді як православна Київська митрополія до кінця XVI століття налічувала понад 10 тисяч православних парафій. В Галичині, і в Литві католицькі правителі забороняли своїм православним підданим будувати нові храми і навіть ремонтувати старі. Остаточно ця заборона була затверджена королем Казимиром IV Ягеллончиком на прохання його сина прихильника католицизму королевича Казимира, пізніше канонізованого Римом. У 1439 році на Ферраро-Флорентійському соборі унія з Римом була укладена грецькими ієрархами і передостаннім візантійським імператором Іоанном VIII, які сподівалися отримати військову допомогу католицького Заходу в боротьбі з турками. Але, Константинополь впав, так і не отримавши від Папи Римського підтримки,. Греки від унії незабаром відреклися. Але її вирішив використовувати в своїх інтересах польський король Казимир IV, який мав намір тим самим провести релігійну уніфікацію своїх підданих. Однак ні галичани, ні жителі Литовської Русі унії не прийняли. І навіть присланий з Рима уніатський митрополит Київський Григорій Болгарин, зважаючи на опору пастви був змушений повернутися в Православ'я. Але на цьому спроби примусити православних українців до прийняття католицтва не припинилися. Особливо тяжким став релігійний гніт з боку католицької влади в Галичині на початку XVI століття. Незважаючи на те, що в 1509 р король Сигізмунд I дарував митрополиту Йосипу Солтані право іменуватися митрополитом Київським і Галицьким, у Першоієрарха Православної Церкви Західної України фактично відібрали можливість управляти православними парафіями Галичини, і призначати сюди свого намісника. Король передав право поставлення намісника римо-католицьким архієпископам Львівським. Причому, сам Сигізмунд I в своєму універсалі аргументував цей крок як турботою про притягнення православних в лоно Католицької церкви: «щоб "схизматики" Галичини скоріше могли бути прилучені до "істинної віри"». Проте, корінне населення Галичини продовжували зберігати вірність Православ'ю. Однак православні українці, як селяни, так і шляхта, жили в основному в сільській місцевості. Тому окатоличення Галичини відбувалося в цю пору, головним чином, завдяки містам. Тут православні міщани опинилися в меншості, так як завдяки привілеям релігійного і національного характеру галицькі міста і містечка були заселені в основному поляками і німцями. Навіть євреї мали в них більше прав, ніж українці. Українці, подібно іудеям в Римі, були змушені жити в суворо визначених кварталах-гетто. З того часу і донині у Львові і багатьох інших містах Західної України збереглися вулиці з назвою "Руська" - місця колишньої дозволеного поселення українців. Православні городяни піддавалися особливо сильній дискримінації. Навіть призначення православного священика на міський прихід залежало від католицького магістрату. Православним священикам не можна було ходити по місту в одязі або в єпитрахилі. Тіло померлого православного городянина священик не міг проводжати на кладовищі в службовому одязі, із дзвоном і свічками: священик повинен був йти за труною як приватна особа. До 1530-х років становище православних Галичини стало майже критичним. Цьому сприяло прагнення римо-католицького архієпископа ставити митрополита намісником над православними парафіями свою людину. Православні своєю чергою також намагалися вплинути на вибір кандидата в наступники. Вони зверталися до короля з проханням поставити намісником кандидата, який би діяв на їхню користь. Причому, король Сигізмунд I і його дружина Бона Сфорца не цуралися приймати від православних прохачів хабара у вигляді сотень волів. Незаперечний аргумент подіяв, і король дав згоду на поставлення намісником ревного захисника Православ'я Макарія Тучапського. Так у Львові була відроджена православна архієрейська кафедра, перша знаходилася в Галичі, і з'явився перший "єпископ митрополії Галицької, владика Львівський і Кам'янець-Подільський".
Кафедральний костел у Львові (побудований в XIV ст. На місці православної церкви).
Собор св. Юра у Львові. Зведений уніатами в XVIII в. на місці кафедрального храму православних єпископів Львівських.
У його крипті донині покоїться прах Гедеона Балабана і інших православних архієреїв. У Львові тоді було 9 православних храмів. Резиденція єпископа знаходилася поблизу кафедрального Свято-Юрського собору, побудованого в XIV столітті на місці чернецького подвигу і смерті князя Василя Романовича Волинського (в чернецтві Василіска), рідного брата князя Данила Галицького. Аж до середини XVIII століття зберігалася під Свято-Юрський горою печера, в якій підв’язався святий князь-чернець: в 1765 році її засипали за наказом уніатського митрополита Лева Шептицького, щоб припинити народне шанування мощі православного святого. Сам древній Свято-Юрський храм простояв також до середини XVIII століття, коли був знесений і замінений при митрополитів-уніатів Опанаса і Лева Шептицьких помпезним собором в силі рококо, більш відповідним, на їхню думку, новому греко-католицькому характеру Львівської архієрейської кафедри. Проте як і раніше Свято-Юрская гора зберігає в своїх надрах святі мощі православного князя Василя, а в крипті під головним храмом знаходяться поховання православних Львівських владик, починаючи з Макарія Тучапського. Є серед них і могила єпископа Гедеона Балабана - того самого, який в кінці XVI століття спочатку долучився до змови західноукраїнських православних єпископів, котрі вирішили укласти унію з Римом і підкоритися Риму, а потім рішуче порвав з унією і став одним із захисників православної віри. Останні поховання православних архієреїв в Свято-Юрського соборі відносяться до 2-ї половині ХХ століття, коли храм був кафедральним собором Львівської єпархії Української Православної Церкви. Після укладення Берестейської унії 1596 р православні віруючі Галичини протистояли спробам польських влади примусити українців до переходу в католицтво. Протягом усього XVII століття у Львові і прилеглих до нього землях не з'явилося жодного уніатського храму. Місто стало одним з найбільших центрів Православ'я в Речі Посполитій. Тут діяло знамените Успенське братство, при якому існували друкарня і духовна школа. Про те, яким великим було значення галицької столиці в справі відродження Православ'я на західноукраїнських землях, свідчить і факт поставлення тут на Київську митрополію святителя Петра Могили. Протягом усього XVII століття Львівська єпархія зберігала вірність Православ'ю. У 1676 році царська влада заборонила православним українцям мати зносини з Східними Патріархами і виїжджати за межі Польського королівства, братствам було наказано визнати над собою владу місцевої єпископів і відмовитися від права ставропігії. Польський уряд зважився остаточно покінчити з православ'ям на Галичині, влада підібрала кандидатів на православні архієрейські кафедри з числа неоголошених прихильників унії, з тим, щоб вони з часом оголосили про перехід своїх єпархій в католицтво. В результаті таємні уніати Інокентій Вінницький і Варлаам Шептицький зайняли Перемишльску і Холмську єпархії відповідно, а їх спільник Йосип Шумлянський став єпископом Львівським і навіть був королівським указом призначений "адміністратором", тобто провідникам усіх православних єпархій Київської митрополії, розташованих на території Речі Посполитої. Всього за два десятиліття активних дій по розвалу Православ'я єпископи-ренегати привели церковне життя Галичини в такий стан, що тут вже без насильства можна було оголосити про перехід в унію, що Шумлянський і зробив від імені Львівської єпархії в 1700 р. Однак навіть в такій безвихідній ситуації продовжувало боротьбу за Православ'я Львівське Успенське братство. Щоб відслужити в братській церкві архієрейським чином католицьку обідню, Шумлянський з'явився сюди з загоном озброєних поляків, які виламали в храмі двері. Але навіть і після цього братство не скорилось. Його опір унії тривав до 1708 року: здатися православних змусило цілковите розорення Успенського братства, вимушеного в 1704 році сплатити облогу шведському королю Карлу XII гігантську контрибуцію - 120 тисяч червінців.
Відібрані в православних Свято-Онуфріївський монастир у Львові. Заснований православними ще за часів Галицько-Волинського князівства, в XIII столітті, обитель була відбудована великими ревнителями православ'я князями Острозькими протягом XVI століття.
Схожа доля спіткала Крехівського і Унівського монастиря поблизу Львова, в останньому трудився духовний письменник Західної України Іван Вишенський, твори якого вплинули на Івана Франка, як борця за справедливість.
Франко написав дисертацію, що стосувалася творчості Вишенського. Ця дисертаційна робота вийшла окремою монографією «Іван Вишенський і його твори» в 1895 р. у Львові. До аналізу творчості Вишенського Франко звертався в своїх інших працях наукового характеру. Зрештою, в 1900 р. він опублікував збірку «Із днів журби», до складу якої ввійшла поема «Іван Вишенський».
Духовний подвижник Іван Вишенський жив і здійснив духовний подвиг коли православний український народ терпів гоніння, закривали православні церкви, змушували прийняти унію. - Так, багато води утекло з цього часу, і люди забули свою історію, а замість неї вчать видуману на свій лад історію.
Частина 7
Історія Православної віри на Західній Україні
Православ'я прийшло на Червону Русь, як називали Галичину в до монгольський період, завдяки Хрещенню Київської Русі землі за князя Володимира. Перші християнські громади з’явились в цих краях ще до часів діяльності св. Кирила і Мефодія, Вчителів словенських. Уже в XI столітті землі Галичини і Волині входили до складу Володимиро-Волинської єпархії Української Православної Церкви. У XII столітті з її складу була виділена самостійна Галицька єпархія а в XIII столітті - Луцька, Перемишльська і Угровеська (Холмської) єпархії, також були частиною православної Київської митрополії. Жоден зі збережених до наших днів історичних джерел нічого не згадує про будь-яких латинських місіонерів, що діяли на цій землі. Галицька земля була найбільш схильна до політичного і культурного впливу своїх західних сусідів - Польщі та Угорщини. Однак при безсумнівному впливі Заходу на суспільно-політичні відносини, Галичина залишалася вірною Православ'ю. Літописи зберегли чимало підтверджень цьому. Волинське князівство в XII-XIII ст. нерідко захоплювали польські або угорські вельможі. Але всякий раз галичани скидали іноземне ярмо і відроджували свою державність. Причому, однією з головних причин народного обурення проти чужинців була спроба встановити католицизм на цих землях.
Перші католицькі храми на території Галицько-Волинського князівства з'явилися лише у 2-й половині XIII століття - через майже три століття після зведення перших православних церков Червоної Русі. Причому, положення латинян в Галичині тоді було більш, ніж скромним: їм дозволили звести лише два костели у Львові. Один призначався для німецьких купців і ремісників, інший - для Констанції, доньки угорського короля Бели, яка стала дружиною галицького князя Лева Даниловича. До релігійних і національних меншин в Галицькій Русі тоді ставилися цілком шанобливо, будь то прибулі із Західної Європи католики чи вірменської церкви, всім їм дозволялося будувати власні храми. У XIV столітті після монголо-татарської навали, Галицько-Волинська земля поступово починає занепадати. Спочатку Волинь була завойована Литвою, потім Галичина, захоплювалась поляками та угорцями. Згасає династія нащадків славного князя Данила Романовича Галицького. Останнім в ряду самостійних галицьких князів став його нащадок по жіночій лінії - польський князь Болеслав Мазовецький, який прийняв Православ'я з ім'ям Юрій. Однак цей державець буквально наповнив Галичину поляками і німцями, був покровителем різних католицьких орденів, дозволяючи їм створювати свої монастирі в Червоній Русі, потім проти Болеслава-Юрія була складена змова, і князь був отруєний галицькими шляхтичами. У 2-й половині XIV в. вкрай ослабла від іноземних набігів Галицька земля була завойована польським королем Казимиром III. Однак щоб уникнути народних виступів проти нової влади, Казимир був змушений обіцяти галицьким русинам зберегти автономію їх землі в складі Польського королівства і недоторканність православного віросповідання. Але одночасно з польським завоюванням в Галичині починає активно насаджуватися католицтво. Протистояти цьому тут було набагато складніше, ніж в Литовському князівстві, яке на 90% складалося з руських земель. Православне населення Галичини, включеної до складу Польської корони, виявилося в набагато більш скрутному становищі релігійної і національної меншини. Це особливо проявилося при королі Владиславові II Ягайлу, який ввів в країні закони, які дискримінували православних. Православна знать не допускались до придворної і військової служби, городянам - в магістрати, ремісникам - в цехах. Показання православного свідка в суді в розрахунок не бралися. Частина православних храмів, монастирів і церковних земель за постановою короля-католика була конфіскована і передана католицькій церкві. На території колишнього Галицько-Волинського князівства в 1361 р були відкриті Львівська та Галицька римо-католицькі єпархії. У 1390 р до них додалася Перемишльська, а в 1428 г. - Луцька. Пам'ятником діяльності католика Ягайла донині є кафедральний костел в Перемишлі (нині Пшемишль, знаходиться на території Польщі). Раніше це був православний кафедральний собор, побудований в XIII в. Данилом Галицьким. Відібраний Ягайлом на користь католиків він став кафедрою місцевого латинського єпископа. Особливо важким було становище селян Галичини, яких насильно примушували до переходу в католицизм.
Незважаючи на насильство і дискримінацію успіхи католицької пропаганди на українських землях довгий час були незначні. Наприклад, в Київській католицької єпархії через 100 років після її заснування було побудовано всього лише 7 костелів. У Великому князівстві Литовському до середини XVI ст. існувало близько 700 католицьких парафій, тоді як православна Київська митрополія до кінця XVI століття налічувала понад 10 тисяч православних парафій. В Галичині, і в Литві католицькі правителі забороняли своїм православним підданим будувати нові храми і навіть ремонтувати старі. Остаточно ця заборона була затверджена королем Казимиром IV Ягеллончиком на прохання його сина прихильника католицизму королевича Казимира, пізніше канонізованого Римом. У 1439 році на Ферраро-Флорентійському соборі унія з Римом була укладена грецькими ієрархами і передостаннім візантійським імператором Іоанном VIII, які сподівалися отримати військову допомогу католицького Заходу в боротьбі з турками. Але, Константинополь впав, так і не отримавши від Папи Римського підтримки,. Греки від унії незабаром відреклися. Але її вирішив використовувати в своїх інтересах польський король Казимир IV, який мав намір тим самим провести релігійну уніфікацію своїх підданих. Однак ні галичани, ні жителі Литовської Русі унії не прийняли. І навіть присланий з Рима уніатський митрополит Київський Григорій Болгарин, зважаючи на опору пастви був змушений повернутися в Православ'я. Але на цьому спроби примусити православних українців до прийняття католицтва не припинилися. Особливо тяжким став релігійний гніт з боку католицької влади в Галичині на початку XVI століття. Незважаючи на те, що в 1509 р король Сигізмунд I дарував митрополиту Йосипу Солтані право іменуватися митрополитом Київським і Галицьким, у Першоієрарха Православної Церкви Західної України фактично відібрали можливість управляти православними парафіями Галичини, і призначати сюди свого намісника. Король передав право поставлення намісника римо-католицьким архієпископам Львівським. Причому, сам Сигізмунд I в своєму універсалі аргументував цей крок як турботою про притягнення православних в лоно Католицької церкви: «щоб "схизматики" Галичини скоріше могли бути прилучені до "істинної віри"». Проте, корінне населення Галичини продовжували зберігати вірність Православ'ю. Однак православні українці, як селяни, так і шляхта, жили в основному в сільській місцевості. Тому окатоличення Галичини відбувалося в цю пору, головним чином, завдяки містам. Тут православні міщани опинилися в меншості, так як завдяки привілеям релігійного і національного характеру галицькі міста і містечка були заселені в основному поляками і німцями. Навіть євреї мали в них більше прав, ніж українці. Українці, подібно іудеям в Римі, були змушені жити в суворо визначених кварталах-гетто. З того часу і донині у Львові і багатьох інших містах Західної України збереглися вулиці з назвою "Руська" - місця колишньої дозволеного поселення українців. Православні городяни піддавалися особливо сильній дискримінації. Навіть призначення православного священика на міський прихід залежало від католицького магістрату. Православним священикам не можна було ходити по місту в одязі або в єпитрахилі. Тіло померлого православного городянина священик не міг проводжати на кладовищі в службовому одязі, із дзвоном і свічками: священик повинен був йти за труною як приватна особа. До 1530-х років становище православних Галичини стало майже критичним. Цьому сприяло прагнення римо-католицького архієпископа ставити митрополита намісником над православними парафіями свою людину. Православні своєю чергою також намагалися вплинути на вибір кандидата в наступники. Вони зверталися до короля з проханням поставити намісником кандидата, який би діяв на їхню користь. Причому, король Сигізмунд I і його дружина Бона Сфорца не цуралися приймати від православних прохачів хабара у вигляді сотень волів. Незаперечний аргумент подіяв, і король дав згоду на поставлення намісником ревного захисника Православ'я Макарія Тучапського. Так у Львові була відроджена православна архієрейська кафедра, перша знаходилася в Галичі, і з'явився перший "єпископ митрополії Галицької, владика Львівський і Кам'янець-Подільський".
Кафедральний костел у Львові (побудований в XIV ст. На місці православної церкви).
Собор св. Юра у Львові. Зведений уніатами в XVIII в. на місці кафедрального храму православних єпископів Львівських.
У його крипті донині покоїться прах Гедеона Балабана і інших православних архієреїв. У Львові тоді було 9 православних храмів. Резиденція єпископа знаходилася поблизу кафедрального Свято-Юрського собору, побудованого в XIV столітті на місці чернецького подвигу і смерті князя Василя Романовича Волинського (в чернецтві Василіска), рідного брата князя Данила Галицького. Аж до середини XVIII століття зберігалася під Свято-Юрський горою печера, в якій підв’язався святий князь-чернець: в 1765 році її засипали за наказом уніатського митрополита Лева Шептицького, щоб припинити народне шанування мощі православного святого. Сам древній Свято-Юрський храм простояв також до середини XVIII століття, коли був знесений і замінений при митрополитів-уніатів Опанаса і Лева Шептицьких помпезним собором в силі рококо, більш відповідним, на їхню думку, новому греко-католицькому характеру Львівської архієрейської кафедри. Проте як і раніше Свято-Юрская гора зберігає в своїх надрах святі мощі православного князя Василя, а в крипті під головним храмом знаходяться поховання православних Львівських владик, починаючи з Макарія Тучапського. Є серед них і могила єпископа Гедеона Балабана - того самого, який в кінці XVI століття спочатку долучився до змови західноукраїнських православних єпископів, котрі вирішили укласти унію з Римом і підкоритися Риму, а потім рішуче порвав з унією і став одним із захисників православної віри. Останні поховання православних архієреїв в Свято-Юрського соборі відносяться до 2-ї половині ХХ століття, коли храм був кафедральним собором Львівської єпархії Української Православної Церкви. Після укладення Берестейської унії 1596 р православні віруючі Галичини протистояли спробам польських влади примусити українців до переходу в католицтво. Протягом усього XVII століття у Львові і прилеглих до нього землях не з'явилося жодного уніатського храму. Місто стало одним з найбільших центрів Православ'я в Речі Посполитій. Тут діяло знамените Успенське братство, при якому існували друкарня і духовна школа. Про те, яким великим було значення галицької столиці в справі відродження Православ'я на західноукраїнських землях, свідчить і факт поставлення тут на Київську митрополію святителя Петра Могили. Протягом усього XVII століття Львівська єпархія зберігала вірність Православ'ю. У 1676 році царська влада заборонила православним українцям мати зносини з Східними Патріархами і виїжджати за межі Польського королівства, братствам було наказано визнати над собою владу місцевої єпископів і відмовитися від права ставропігії. Польський уряд зважився остаточно покінчити з православ'ям на Галичині, влада підібрала кандидатів на православні архієрейські кафедри з числа неоголошених прихильників унії, з тим, щоб вони з часом оголосили про перехід своїх єпархій в католицтво. В результаті таємні уніати Інокентій Вінницький і Варлаам Шептицький зайняли Перемишльску і Холмську єпархії відповідно, а їх спільник Йосип Шумлянський став єпископом Львівським і навіть був королівським указом призначений "адміністратором", тобто провідникам усіх православних єпархій Київської митрополії, розташованих на території Речі Посполитої. Всього за два десятиліття активних дій по розвалу Православ'я єпископи-ренегати привели церковне життя Галичини в такий стан, що тут вже без насильства можна було оголосити про перехід в унію, що Шумлянський і зробив від імені Львівської єпархії в 1700 р. Однак навіть в такій безвихідній ситуації продовжувало боротьбу за Православ'я Львівське Успенське братство. Щоб відслужити в братській церкві архієрейським чином католицьку обідню, Шумлянський з'явився сюди з загоном озброєних поляків, які виламали в храмі двері. Але навіть і після цього братство не скорилось. Його опір унії тривав до 1708 року: здатися православних змусило цілковите розорення Успенського братства, вимушеного в 1704 році сплатити облогу шведському королю Карлу XII гігантську контрибуцію - 120 тисяч червінців.
Відібрані в православних Свято-Онуфріївський монастир у Львові. Заснований православними ще за часів Галицько-Волинського князівства, в XIII столітті, обитель була відбудована великими ревнителями православ'я князями Острозькими протягом XVI століття.
Схожа доля спіткала Крехівського і Унівського монастиря поблизу Львова, в останньому трудився духовний письменник Західної України Іван Вишенський, твори якого вплинули на Івана Франка, як борця за справедливість.
Франко написав дисертацію, що стосувалася творчості Вишенського. Ця дисертаційна робота вийшла окремою монографією «Іван Вишенський і його твори» в 1895 р. у Львові. До аналізу творчості Вишенського Франко звертався в своїх інших працях наукового характеру. Зрештою, в 1900 р. він опублікував збірку «Із днів журби», до складу якої ввійшла поема «Іван Вишенський».
Духовний подвижник Іван Вишенський жив і здійснив духовний подвиг коли православний український народ терпів гоніння, закривали православні церкви, змушували прийняти унію. - Так, багато води утекло з цього часу, і люди забули свою історію, а замість неї вчать видуману на свій лад історію.
Останні теми форуму найближчих населених пунктів
Вперше в м. Новий Розділ Благодійний Мюзикл РОЗХРИСТАНА! НЕ БУДЬ БАЙДУЖИМ!
Продаж компютерної техніки по гуртових цінах!!!!
Фестиваль повітряних куль Східниця 2019